İman nedir
Sual: İman nedir?
CEVAP
İman, bildirilen altı esasa inanmak ve Allahü teâlâ tarafından bildirilen, Muhammed aleyhisselamın Allahü teâlâ tarafından getirdiği emir ve yasakların hepsine inanmak ve inandığını dil ile söylemek demektir.
Amentü şöyledir:
Âmentü billahi ve melaiketihi ve kütübihi ve rüsülihi vel yevmil ahiri ve bilkaderi hayrihi ve şerrihi minallahi teâlâ vel ba'sü ba'del mevti hakkun. Eşhedü en lâ ilahe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resülühü.
[Yani, Allah’a, meleklerine, gönderdiği kitaplarına, peygamberlerine, ahiret gününe, kadere, hayrın ve şerrin Allah’tan olduğuna, öldükten sonra dirilmeye inanıyorum. Allah’tan başka ilah olmadığına ve Muhammed aleyhisselamın da Allah’ın kulu ve son Peygamberi olduğuna şehadet ediyorum.]
İman, Muhammed aleyhisselamın, Peygamber olarak bildirdiği dini, akla, tecrübeye ve felsefeye uygun olup olmadığına bakmadan tasdik etmek yani kabul edip, beğenip, inanmaktır. Akla uygun olduğu için tasdik etmek, aklı tasdik etmek olur, Resulü tasdik etmek olmaz. Yahut Resulü ve aklı birlikte tasdik etmek olur ki, o zaman Peygambere itimat tam olmaz. Tam olmayınca, iman olmaz. Allahü teâlâ, (Onlar gayba [görmedikleri halde Resulümün bildirdiği her şeye] iman ederler) buyuruyor. (Bekara 3) Resulü de, (Dini [hükümleri, dinde bildirilenleri] aklı ile ölçenden daha zararlısı yoktur) buyurdu. (Taberani)
Nazara yani göz değmesine inanmayan bir kimse, (Bugün fen, gözle görülemeyen şuaların iş yaptığını açıklıyor. Mesela bir kumanda ile TV’yi, radyoyu veya arabamızı açıp kapatabiliyoruz. Bunun için gözlerden çıkan şuanın zarar verebileceğine artık inanıyorum) dese bunun kıymeti olmaz. Çünkü bu insan dine değil, kumandadan çıkan şuaya inanıyor. Yahut şua ile birlikte Peygambere inanıyor. Yani fen kabul ettiği için, şuaların etkisini gözü ile gördüğü için inanıyor ki bu iman olmaz. Dinde bildirilen her şeyi, fen ispat edemese de, fayda veya zararını gözü ile görmese de, yine inanmak lazımdır. Hakiki iman gayba inanmaktır yani görmeden inanmaktır. Gördükten sonra artık o iman olmaz. Gördüğünü itiraf etmek olur. Bekara suresinin 3. âyetinde, gayba inanmak, görmeden inanmak övülüyor. İmanın altı şartı da gayba inanmayı gerektirmektedir. Çünkü hiç birisini görmüş değiliz.
Peygamber efendimiz, aşağıda bildirilen iman ile ilgili âyetleri açıklayarak imanı şöyle tarif etti:
(İman; Allah’a, meleklere, kitaplara, peygamberlere, ahiret gününe, [yani Kıyamete, Cennete, Cehenneme, hesaba, mizana], kadere, hayrın ve şerrin Allah’tan olduğuna, ölüme, öldükten sonra dirilmeye, inanmaktır. Allah’tan başka ilah olmadığına ve benim Onun kulu ve resulü olduğuma şehadet etmektir.) [Buhari, Müslim, Nesai]
Kur’an-ı kerimde mealen buyuruluyor ki:
(Asıl iyilik; Allah’a, ahirete, meleklere, kitaplara, nebilere inanmaktır.) [Bekara 177]
(Onlar gayba [Allah'a, meleklere, kıyamete, cennete, cehenneme görmedikleri halde] inanırlar.) [Bekara 3]
(Onlar, sana indirilene, senden önceki kitaplara ve ahirete iman ederler.) [Bekara 4]
Bu üç âyette, Allah’a, ahirete, meleklere, kitaplara, peygamberlere ve gayba inanmak bildiriliyor.
(Allah, onların işlediklerini ve işleyeceklerini bilir.) [Bekara 255]
(Ölümü Allah’ın iznine bağlı olmayan hiç kimse yoktur.) [Al-i İmran 145]
(Ölüm zamanını takdir eden ancak Allah’tır.) [Enam 2]
Bu üç âyet, takdirin Allah tarafından olduğunu bildirmekte, kadere iman etmeyi göstermektedir.
(Kendilerine bir iyilik dokununca, "Bu Allah’tan" derler; başlarına bir kötülük gelince de "Bu senin yüzünden" derler. “Küllün min indillah” [Hepsi Allah’tandır] de, bunlara ne oluyor ki bir türlü laf anlamıyorlar.) [Nisa 78]
Bu âyet, hayır ve şerrin Allah’tan olduğunu bildirmektedir.
(Muhammed [aleyhisselam], Allah’ın Resulü ve nebilerin sonuncusudur.) [Ahzab 40]
Bu âyet de, Resulullahın peygamber olduğunu bildirmektedir.
Amentü’nün manası
Amentü’yü bildiren hadis-i şerif şu mealdedir:
(İman; Allah’a, meleklere, kitaplara, peygamberlere, ahiret gününe, [yani Kıyamete, Cennete, Cehenneme, hesaba, mizana], kadere, hayrın ve şerrin Allah’tan olduğuna, ölüme, öldükten sonra dirilmeye, inanmaktır. Allah’tan başka ilah olmadığına ve benim Onun kulu ve resulü olduğuma şehadet etmektir.) [Buhari, Müslim, Nesai]
Allah’a inanmak:
Allahü teâlânın varlığına, birliğine, Ondan başka ilah olmadığına, her şeyi yoktan yarattığına, Ondan başka yaratıcı olmadığına kalben inanmak, kabul etmek demektir. Âlemlere rahmet olarak gönderdiği son Peygamberi Muhammed aleyhisselam vasıtasıyla bildirdiği dinin hepsini kabul etmek, beğenmek demektir. Bir âyet-i kerime meali:
(Allah’a ve ümmi nebi olan Resulüne iman edin!) [Araf 158]
Meleklere inanmak:
Melekler nurani cisimlerdir. Hiçbirinde erkeklik dişilik yoktur. Hepsinin günahsız, emin olduğunu kabul etmek, tasdik etmek, yaptıkları işleri beğenmek şarttır. Bir âyet-i kerime meali:
(Asıl iyilik; Allah’a, ahirete, meleklere, kitaplara, nebilere inanmaktır.) [Bekara 177]
Kitaplara inanmak:
Zebur, Tevrat, İncil, Kur’an ve diğer kitapların Allahü teâlâ tarafından gönderildiğine, hepsinin hak olduğuna, ancak son kitap Kur’an-ı kerimle diğerlerinin [Hiç birisi değişmemiş bile olsa] Allahü teâlâ tarafından nesh edildiğine yani yürürlükten kaldırıldığına iman etmek, böyle olduğunu kabul etmek demektir. Ayrıca, Kur’an-ı kerimden önceki kitapların insanlar tarafından değiştirildiğini, Allah kelamı olmaktan çıktıklarını bilmek, bunu kabul ve tasdik etmek demektir. Bir âyet-i kerime meali:
(Onlar, sana indirilene [Kur’an-ı kerime], senden önceki indirilen kitaplara iman ederler.) [Bekara 4]
Peygamberlere inanmak:
Peygamberlerin hepsinin Allahü teâlâ tarafından seçilmiş olup, sadık, doğru sözlü, günahtan masum olduklarını kabul ile tasdik etmek demektir. Onlardan birini bile kabul etmeyen, beğenmeyen kimse, kâfir olur. Peygamberlerin ilkinin Âdem aleyhisselam ve sonuncusunun, Muhammed aleyhisselam olduğuna iman etmek, kabul ve tasdik etmek demektir. Peygamber efendimizin bildirdiği dini hükümlerin hepsini, en güzel şekilde ve eksiksiz tebliğ ettiğine inanmak, bu emir ve yasakların hepsini kabul edip, hepsini beğenmek demektir. Bir âyet-i kerime meali:
(Bütün Peygamberlere iman edip, hiçbirini diğerinden ayırmayanlar Allah’ın mükafatına kavuşacaktır.) [Nisa 152]
Kaza ve kadere inanmak:
Allahü teâlânın insanlara cüzi irade verdiğini, insanların bu cüzi iradeye göre tercih ettikleri ve yaptıkları her şeyi Allahü teâlânın yarattığına iman etmek demektir. Hayır ve şer, her şeyi kulların talep ettiklerini, Allah’ın da bunu dilediği takdirde yarattığını bilmek, bunu kabul ile tasdik etmek ve beğenmek demektir. Bir âyet-i kerime meali:
(Allah’ın emri mutlaka yerine gelecek, yazılmış bir kaderdir.) [Ahzab 38]
Ahirete inanmak:
İnsanların kıyamet kopunca, dirileceklerine, hesap ve mizandan sonra, Müslümanların Cennete, kâfirlerin Cehenneme gideceklerine ve orada ebedi kalacaklarına iman etmek, bunu kabul etmek ve beğenmek demektir. Bir âyet-i kerime meali:
(Onlar [Müslümanlar], ahiret gününe iman ederler.) [Bekara 4]
Kelime-i şehadete inanmak şöyle olmalı:
Ben şehadet ederim ki, yani görmüş gibi bilirim ve bildiririm ki, Allah’tan başka ilah yoktur. Ve yine şehadet ederim ki, Muhammed aleyhisselam Onun kulu, resulü ve son Peygamberidir. İki âyet-i kerime meali:
(Muhammed [aleyhisselam], Allah’ın Resulü ve nebilerin sonuncusudur.) [Ahzab 40]
(Allah’a ve resulüne inananlara, rableri katında nurları ve ecirleri vardır.) [Hadid 19]
İnanmak ne demek?
Sual: Müslüman olmak için Amentü’deki altı esasa inanmak şarttır, ama inanmak ne demektir?
CEVAP
İnanmak, görmüş gibi, kabul etmek, tasdik etmek, beğenmek demektir. Bir insanın Müslüman olabilmesi için, iman sahibi olması, yani dinimizin emir ve yasaklarına inanması şarttır. Yalnız inanması da kâfi değildir; bu emirleri beğenmesi ve sevmesi de şarttır. Bu da bir bilgi işidir. Yapıp yapmamak ayrı, bunları kabul etmek, beğenmek ve sevmek ayrı şeydir. Yapıp yapmamak günah ve sevapla ilgili, kabul etmek ve beğenmek imanla ilgilidir. İmanın altı esası bir bütün olup, çok önemlidir. Ufak bir şüphe götürmez. İnandığı halde, birini bile beğenmemek kâfirliktir.
İmanın tarifi nedir?
İmanı şöyle tarif ediyorsunuz:
"İman, Muhammed aleyhisselamın, peygamber olarak bildirdiği şeyleri, tahkik etmeden, akla, tecrübeye ve felsefeye danışmaksızın, tasdik ve itikat etmektir, inanmaktır. Akla uygun olduğu için tasdik ederse, aklı tasdik etmiş olur, resulü tasdik etmiş olmaz. Veya, resulü ve aklı birlikte tasdik etmiş olur ki, o zaman peygambere itimat tam olmaz. İtimat tam olmayınca, iman olmaz. İman, Amentü’deki 6 esasa kesin olarak inanmaktır. Çünkü iyiler övülürken, (Onlar gayba inanır) buyuruluyor."
Bu tarif, Kur'ana zıttır, Bekara suresinin 62. âyetine aykırıdır. İman sadece Allah’a ve ahirete olması gerekir. Bu tarifin Muhammedi tavırla hiç bir alakası yoktur.
CEVAP
(Muhammedi) ifadesi uygun değildir. Bu, Peygamber efendimizin Allah’ın Resulü olduğuna inanmayan, Kur'anın Allah’ın kelamı değil, Muhammed aleyhisselamın sözü olduğunu savunan müsteşriklerin ve misyonerlerin ifadesidir. İman edilmesi gereken hususlar sadece Bekara 62 de mi bildiriliyor? Diğer âyetleri niye gizliyorsunuz? Güneş balçıkla sıvanmaz. İman sadece Allah’a ve ahirete değil, Amentü’deki altı esasa inanmaktır. Bekara suresinin 3. âyetinde, gayba inanmak, görmeden inanmak övülüyor. İmanın altı şartı da gayba inanmaktır. Çünkü hiç birisini görmüş değiliz.
Peygamberlerden sonra bütün insanların en üstünü olan Hazret-i Ebu Bekir bu üstünlüğe kavuşup nasıl Sıddık lakabını aldı biliyor musunuz? (Allah ne diyorsa doğrudur, Allah’ın resulü ne diyorsa doğrudur) demesi yüzünden bu dereceye yükselmiştir. Kâfirler, (Muhammed, Ebu Bekir’e galiba sihir yapmış, çünkü görmeden inanıyor, bir anda onun Miraca gidip geldiğini tasdik ediyor) diye hayrette kaldılar.
Peygamber efendimiz, aşağıda bildirilen iman ile ilgili âyetleri açıklayarak imanı şöyle tarif etti:
(İman; Allah’a, meleklere, kitaplara, peygamberlere, ahiret gününe, [yani Kıyamete, Cennete, Cehenneme, hesaba, mizana], kadere, hayrın ve şerrin Allah’tan olduğuna, ölüme, öldükten sonra dirilmeye, inanmaktır. Allah’tan başka ilah olmadığına ve benim Onun kulu ve resulü olduğuma şehadet etmektir.) [Buhari, Müslim, Nesai]
Kur’an-ı kerimde mealen buyuruluyor ki:
(Asıl iyilik; Allah’a, ahirete, meleklere, kitaplara, nebilere inanmaktır.) [Bekara 177]
(Onlar gayba [Allah'a, meleklere, kıyamete, cennete, cehenneme görmedikleri halde] inanırlar.) [Bekara 3]
(Onlar, sana indirilene, senden önceki kitaplara ve ahirete iman ederler.) [Bekara 4]
Bu üç âyette, Allah’a, ahirete, meleklere, kitaplara, peygamberlere ve gayba inanmak bildiriliyor.
(Allah, onların işlediklerini ve işleyeceklerini bilir.) [Bekara 255]
(Ölümü Allah’ın iznine bağlı olmayan hiç kimse yoktur.) [Al-i İmran 145]
(Ölüm zamanını takdir eden ancak Allah’tır.) [Enam 2]
Bu üç âyet, takdirin Allah tarafından olduğunu bildirmekte, kadere iman etmeyi göstermektedir.
(Kendilerine bir iyilik dokununca, "Bu Allah’tan" derler; başlarına bir kötülük gelince de "Bu senin yüzünden" derler. “Küllün min indillah” [Hepsi Allah’tandır] de, bunlara ne oluyor ki bir türlü laf anlamıyorlar.) [Nisa 78]
Bu âyet, hayır ve şerrin Allah’tan olduğunu bildirmektedir.
(Muhammed [aleyhisselam], Allah’ın Resulü ve nebilerin sonuncusudur.) [Ahzab 40]
Bu âyet de, Resulullahın Peygamber olduğunu bildirmektedir.
İman herkese lazım
Sual: İman etmek akıl icabı değil midir?
CEVAP
İmanı olmayan kimsenin sonsuz olarak Cehennem ateşinde yanacağını Peygamber efendimiz haber verdi. Bu haber elbette doğrudur. Buna inanmak, Allahü teâlânın var olduğuna, bir olduğuna inanmak gibi lazımdır. Sonsuz olarak ateşte yanmak ne demektir? Herhangi bir insan, sonsuz olarak ateşte yanmak felaketini düşünürse, korkudan aklını kaçırması lazım gelir. Bu korkunç felaketten kurtulmak çaresini arar. Bunun çaresi ise, çok kolaydır. (Allahü teâlânın var ve bir olduğuna ve Muhammed aleyhisselamın Onun son Peygamberi olduğuna ve Onun haber verdiği şeylerin hepsinin doğru olduğuna inanmak ve beğenmek) insanı bu sonsuz felaketten kurtarmaktadır.
Bir kimse ben bu sonsuz yanmaya inanmıyorum, bunun için böyle bir felaketten korkmuyorum, bu felaketten kurtulmak çaresini aramıyorum derse, buna, (İnanmamak için elinde senedin, vesikan var mı? Hangi ilim, hangi fen inanmana engel oluyor?) denirse ne cevap verecektir? Elbette hiçbir vesika gösteremiyecektir. Senedi, vesikası olmayan söze ilim, fen denir mi? Buna zan ve ihtimal denir. Milyonda, milyarda bir ihtimali olsa da, (sonsuz olarak ateşte yanmak) korkunç felaketinden sakınmak lazım olmaz mı? Az bir aklı olan kimse bile, böyle felaketten sakınmaz mı? Sonsuz ateşte yanmak ihtimalinden kurtulmak çaresini aramaz mı? Görülüyor ki, her akıl sahibinin iman etmesi lazımdır.
İman etmek için vergi vermek, mal ödemek, yük taşımak, zevkli tatlı şeylerden kaçınmak gibi sıkıntılara katlanmak lazım değildir. Yalnız kalb ile, ihlas ile, samimi olarak inanmak yeterlidir. Bu inancını inanmayanlara bildirmek de şart değildir. İmam-ı Rabbani hazretleri buyuruyor ki, (Sonsuz ateşte yanmaya inanmayanın, buna çok az da bir ihtimal vermesi, zannetmesi akıl icabıdır). Sonsuz olarak ateşte yanmak ihtimali karşısında, bunun yegane ve kesin çaresi olan iman nimetinden kaçınmak, ahmaklık, hem de çok büyük şaşkınlık olmaz mı?
İmandan mahrum olan
Sual: (İman edenin, neyi yok; imandan mahrum olanın neyi var ki?) sözü, ne demektir?
CEVAP
Hüküm, neticeye göre verilir. Ebedi kâr ve zarara bakılır. Ebedi nimetlere kavuşmanın veya ebedi azaplara düşmenin sebebi, insanda bir hazinenin varlığına veya yokluğuna bağlıdır. Bu hazine imandır, Müslüman olmaktır. Bu hazineye malik olanın her şeyi var demektir. Bu hazineden mahrum kalanın da, hiçbir şeyi yok demektir. Mesela dünyanın en fakir insanı salih bir Müslüman olsun. Bu çok fakir Müslümana, (Dünyanın bütün servetini, her şeyin tapusunu sana vereceğiz, dünyanın lideri de, sen olacaksın, ama; imanını bırak) deseler. O, çok fakir Müslüman, bunu asla kabul etmez. Demek ki, iman sahibi, dünyadaki bütün servetin satın alamayacağı bir hazineye ve erişilemeyecek bir makama sahiptir.
Netice olarak, Allahü teâlâya iman eden kimse, o haliyle de ölürse, ebedi Cennetliktir. Başka hiç bir şeyi olmasa da, ne önemi var? İmandan mahrum olanın akıbeti ise, ebedi Cehennemdir. Bütün dünya onun olsa da, neye faydası olur? Onun için bir iş yaparken, bu işten Allahü teâlâ razı mı, değil mi ona bakmak gerekir. O, razı ise başka hiç kimse razı olmasa da, önemi yoktur. O razı değilse, herkes razı olsa da, beğense de, hiç kıymeti olmaz. O halde her işte ölçümüz, Allahü teâlânın rızası olmalıdır.
Dil ile ikrar
Sual: Bir ingiliz arkadaşım var. Müslüman olmuş, namaz kılıyormuş ama, hiç kimseye söylememiş. İngilizler Müslüman olduğunu duyarsa, iyi gözle bakmayacaklarını söylüyor. Kitaplarda okumuş, kalb ile tasdik, dil ile ikrar etmek gerekiyor, şimdi ben kaç kişinin yanında Müslümanlığımı ikrar etmem gerekir diyor. İkrar etmeden veya edemeden ölsem Müslüman sayılmaz mıyım diyor.
CEVAP
Evet iman etmek için kalb ile tasdik dil ile de ikrar gerekir. Ancak, onun dil ile başkalarına ikrar etmesi gerekmez. İslam ülkesinde ikrar etmesi gerekir ki, Müslüman olarak bilinsin ve Müslümanlara yapılan muamele ona yapılsın ve Müslüman mezarlığına defnedilsin.
İnanmak ve beğenmek
Sual: Cennete, Cehenneme ve Allah’a inanan herkes mümindir ve Cennete gider deniyor. Böyle bir şey var mıdır?
CEVAP
Çok yanlış bu! Şeytan da Allah’a inanıyor, o da Cennete Cehenneme inanıyor. Hatta imanın diğer şartlarına da inanıyor. Meleklere inanıyor, Peygamberlere inanıyor, gönderilen kitaplara inanıyor. Öldükten sonra dirilmeye inanıyor. Hesaba, kitaba inanıyor yani bunları biliyor. Demek ki Amentü’ye sadece inanmakla, bunları bilmekle iman olmuyor. Amentü’de bildirilen altı esasa inanmakla birlikte, Allahü teâlâ tarafından bildirilen emir ve yasakların tamamını kabul etmek ve hepsini beğenmek de şarttır. Birini bile beğenmeyen müslüman olamaz. Bir de, Hubb-i fillah, buğd-i fillah var. Yani Allah dostlarını dost, düşmanlarını düşman bilmek gerekir. Tersi, yani Allah dostlarını düşman, düşmanlarını da dost bilen kimse mümin olamaz.
Demek ki Amentü’ye şeytan da inanıyor, hepsini teker teker biliyor. Ancak şeytan, inandığı, teker teker bildiği bu şeyleri kabul etmiyor, beğenmiyor ve Allah dostlarını düşman, düşmanlarını da dost biliyor. Şeytan gibi bilen ve inanan kimse mümin olmaz.
En faziletli iman
Sual: En faziletli iman nedir?
CEVAP
İmanın altı şartına inanıp, hubb-i fillah ve buğd-i fillaha sahip olduktan sonra, hep Allahü teâlâyı hatırlamak, her işini dine uygun olarak, Allah için yapmaktır. Bir hadis-i şerif meali:
(En faziletli iman, nerede olursan ol, Allahü teâlânın seninle beraber olduğunu bilmendir.) [Taberani]
30 Temmuz 2008 Çarşamba
29 Temmuz 2008 Salı
28 Temmuz 2008 Pazartesi
DOSTLUK
DOSTLUK
İnsanlar arasındaki samimiyet ve sevgiye dayalı bağlılık hali. Kur'ân-ı Kerim'de şöyle tanımlanmıştır: " Mümin erkekler ve mimin kadınlar birbirlerinin dostudurlar." (et-Tevbe, 9/71) Dostluk, ancak Allah içindir. İslâm dışı bir gaye için dostluk kurulmaz.
Allah, Kur'ân-ı Kerim'de şöyle açıklar: "Müminler, müminleri bırakıp da kâfirleri dost edinmesinler. Kim böyle yaparsa Allah'tan ilişiği kesilmiş olur. Ancak onlardan sakınma haliniz müstesnadır. Allah size kendisinden korkmanızı emrediyor. Nihâyet dönüş Allah'âdır." (Âli İmrân, 3/28) Allah düşmanlarını sevmek mümine yakışmaz; zaten kâfirler de müminleri sevmezler: "Ey iman edenler! Sizden olmayanı dost edinmeyin. Onlar sizi şaşırtmaktan geri kalmazlar. Sıkıntıya düşmenizi isterler. Öfkeleri ağızlarından taşmaktadır; sinelerinin gizlediği ise daha büyüktür. Size âyetlerimizi açıkladık, eğer düşünürseniz." (Âli İmrân, 3/118) buyruğunda ve "Kâfirler de birbirlerinin dostudurlar." (el-Enfâl, 8/73) buyruğunda müminlere bu gerçekler hatırlatılmıştır. Müminler, birbirlerine kızıp da kâfirlere yönelemezler: "Ey iman edenler! Müminleri bırakıp da, kâfirleri dost edinmeyin." (en-Nisâ, 4/144) Hz. Muhammed şöyle buyurmuştur: "İnsan, dostunun dinindedir. Bundan dolayı dost edineceği kişiye dikkat etsin." (Riyâzü's-Sâlihin, I, 398) "İnsan sevdiği ile beraberdir. " (Müslim, Birr, 161) Müminler birbiriyle dostluk yapmazlarsa ne olur?: "İnkâr edenler birbirlerinin dostlarıdır. Eğer siz aranızda dost olmazsanız yeryüzünde kargaşalık, fitne ve büyük bozgun çıkar. " (el-Enfâl, 8/73)
Dünya hayatında her insanın onunla samimi olacağı, duygularını paylaşacağı, seveceği ve sevileceği görüş birliğinde bulunacağı dostlara ihtivacı vardır. Dostluklar, Allah rızası için ve çıkarsız olursa sürekli olur: Bir müminin genel olarak bütün müminlere dostluk göstermesi sünnettir. Ayrıca, ferd olarak her müminin en çok sevdiği, bağlandığı dostları, arkadaşları da bulunur. Hz. Muhammed (s.a.s.) ile Hz. Ebu Bekir arasındaki dostluk gibi...
İslâmî dostluk kavramı, Batılı hayat tarzındaki dostluk kavramından apayrıdır. Çünkü bu dostluk, yüzeysel bir dostluk olmayıp, sorumluluk, ahde vefa, kendisi için istediğini kardeşi için de istemek gibi derin mânâlara sahiptir. Kur'ân-ı Kerim velâyet* kelimesi ile dostluğu, tek kelimede zikreder. Dostluk, velâyetin izahıdır ve müslümanlar velâyeti müslümanlara verirler. Bunun manası dostluğun getirdiği bütün maddî ve manevî sorumluluktur, birlikteliktir, yardımdır, sevgidir, kardeşliktir.
Dostluğun itikâdî, amelî ve ahlâkî yönleri vardır. Dostluğun itikâdî yönlerini, yukardaki âyetlerde açıklandığı gibi, müslümanların tevhid* anlayışı belirler. Amer olarak, müslümanların birbirini sevmesi ve bir birliktelik oluşturmaları zorunludur. Cemaat, Allah'ın rahmetine rızasına, af ve mağfiretine, dünya ve âhiret mutluluğuna sebep olur. Ayrılık ise, yüzleri karartır, Allah'ın azâbını, çağrıştırır. Rasûlullah şöyle buyurur: "Üç konuda müslümanın kalbi kin tutmaz, hıyanet etmez: Amellerde ihlâs*, devlet adamlarına nasihat, cemaatten ayrılmama. " (İbn Mâce, Mukaddime, 18 Ebû Dâvûd, İlim,10; Tirmizî, İlim, 7; Ahmed b. Hanbel 111/225) Müslümanın sorumlu olduğu haklar ikidir: Allah hakları, kul hakları. Bunlar birbiriyle içiçedir. Dostluğun temeli sevgiye dayanır. Hiç kimse Allah'tan başka bir şeyi sevemez ve ondan başkasını mevla ve dost edinemez. Dost olarak Allah yeter. Müminler birbirlerini Allah rızası için severler. Kul, Allah'tan başkasına güvenirse, sonunda zararlı çıkar. Kim bir insanı bir üstünlüğünden, mevkiinden, güzelliğinden, asâletinden veya zenginliğinden dolayı seviyorsa bu sevgi çıkar amaçlıdır. Yapılanlar Allah rızası için olmayınca mutlaka bir çıkar içindir ve bu, insanı kötülüklere sürükler. Hz. Peygamber (s.a.s.): "Zengine zenginliği için saygı duyan kimsenin dininin üçte biri gider" buyurmuştur. O halde müminler, en güzel ahlâk üzere olan Rasulullah'ı her insandan daha çok sevmedikçe tam mümin olamazlar. Başkalarına bel bağlayan zarardadır. Allah'ın hoşuna gitmeyeceğini bildiği halde insanlara şirin gözükmeye çalışmak imanın zayıflığındandır.
Allah, salih kullarını dost edinir. Her kim, insanların kızması pahasına Allah'ı dost edinmekle onu razı ederse Allah o kimseyi insanların nazarında yüceltir. Kim de Allah'ın gazabına rağmen insanları razı ederse, artık onu Allah'ın azabından hiçbir şekilde kurtarmak mümkün olamaz. (Tirmizî, Zühd, 64) Demek ki, dostluğun itikâdî temeli budur. Bazan insanlar birbirlerine karşı haksız ve zalim olurlar. "Ancak bu şeytan dostlarını korkulu gösteriyor. " (Âli İmrân, 3/175) Şeytana uyanlar düşmanla dostluk kurar ve münâfık olur. Oysa, dostluk için ölmek de vardır: "Nice peygamberler var ki, beraberlerinde birçok rabbânîler savaş yaptılar da başlarına gelenlerden dolayı gevşemediler, güçsüzlük göstermediler, boyun eğmediler. " (Âli İmrân, 3/146)
Cemaat dostluğu konusunda önemli bir konu da isim sorunudur. Müslümanın İslâm'dan başka bir adı yoktur. İsimlendirmeler sebebiyle dostluk göstermek veya düşmanlık yapmak müslümana yakışmaz. Öncelikle üstünlük takva ile olduğu gibi, Allah Kur'ân'da müslüman, mümin Allah'ın kulları diye ad koymuştur. Bir başka deyişle, müslümanların cehaletleri yüzünden meydana getirdikleri ad sorunu; mezhebe, tabi olunan imama, ırka, öndere, ideolojilere göre insanları dost-düşman diye ayırma sorunudur. Adı müslüman olmayan hiçbir inanç ve düşünce akımıyla dostluk kurulmaz; dostluk ancak akide ve inanç birliğinde sözkonusudur.
Müminlerin içinde nefsine uyan öyle kimseler vardır ki, az bir menfaat karşılığında müşriklere meylederler. Müşrikler, Hz. Muhammed (s.a.s.) ile böyle cazip dünyevi tekliflerle dostluk kurmak istemişlerdi de Allah onu korumuştu: "Onlar seni sana vahyettiğimizden çevirip başkasını uydurmayı ve bize atfetmeyi istediler ki, o zaman seni öz dost edineceklerdi. Biz seni sağlamlaştırmamış olsaydık, sen belki onlara biraz meyledecektin. " (el-İsra, 17/73-74) Müşriklerin bu metodu her zaman İslâm davetçilerine uygulanmaktadır. Her zaman İslâm davetçilerine nüfuz edip yolundan saptırmaya, dâvânın kuvvetini bozmaya çalışırlar. Şeytan birçok mü'mini bu yolla avlar ve bazıları rahatça kendilerini aldatarak müşriklerin dostluğuna yanaşır. Ne yazık ki tevhîdden çok uzaklarda bulunan çağdaş müslümanları kâfirler tek tek avlayarak İslâm ümmetini iyiden iyiye parçalamışlardır. Müslüman, kimle dostluk edecektir? Dostum diye hakikaten gösterebileceği kim veya kimler olabilir? Kur'ân'ı Kerim'in hakîki dostun Allah olduğunu belirtmesi bu dostluğun çerçevesini kesin olarak belirlemiştir.
İnsanlar arasındaki samimiyet ve sevgiye dayalı bağlılık hali. Kur'ân-ı Kerim'de şöyle tanımlanmıştır: " Mümin erkekler ve mimin kadınlar birbirlerinin dostudurlar." (et-Tevbe, 9/71) Dostluk, ancak Allah içindir. İslâm dışı bir gaye için dostluk kurulmaz.
Allah, Kur'ân-ı Kerim'de şöyle açıklar: "Müminler, müminleri bırakıp da kâfirleri dost edinmesinler. Kim böyle yaparsa Allah'tan ilişiği kesilmiş olur. Ancak onlardan sakınma haliniz müstesnadır. Allah size kendisinden korkmanızı emrediyor. Nihâyet dönüş Allah'âdır." (Âli İmrân, 3/28) Allah düşmanlarını sevmek mümine yakışmaz; zaten kâfirler de müminleri sevmezler: "Ey iman edenler! Sizden olmayanı dost edinmeyin. Onlar sizi şaşırtmaktan geri kalmazlar. Sıkıntıya düşmenizi isterler. Öfkeleri ağızlarından taşmaktadır; sinelerinin gizlediği ise daha büyüktür. Size âyetlerimizi açıkladık, eğer düşünürseniz." (Âli İmrân, 3/118) buyruğunda ve "Kâfirler de birbirlerinin dostudurlar." (el-Enfâl, 8/73) buyruğunda müminlere bu gerçekler hatırlatılmıştır. Müminler, birbirlerine kızıp da kâfirlere yönelemezler: "Ey iman edenler! Müminleri bırakıp da, kâfirleri dost edinmeyin." (en-Nisâ, 4/144) Hz. Muhammed şöyle buyurmuştur: "İnsan, dostunun dinindedir. Bundan dolayı dost edineceği kişiye dikkat etsin." (Riyâzü's-Sâlihin, I, 398) "İnsan sevdiği ile beraberdir. " (Müslim, Birr, 161) Müminler birbiriyle dostluk yapmazlarsa ne olur?: "İnkâr edenler birbirlerinin dostlarıdır. Eğer siz aranızda dost olmazsanız yeryüzünde kargaşalık, fitne ve büyük bozgun çıkar. " (el-Enfâl, 8/73)
Dünya hayatında her insanın onunla samimi olacağı, duygularını paylaşacağı, seveceği ve sevileceği görüş birliğinde bulunacağı dostlara ihtivacı vardır. Dostluklar, Allah rızası için ve çıkarsız olursa sürekli olur: Bir müminin genel olarak bütün müminlere dostluk göstermesi sünnettir. Ayrıca, ferd olarak her müminin en çok sevdiği, bağlandığı dostları, arkadaşları da bulunur. Hz. Muhammed (s.a.s.) ile Hz. Ebu Bekir arasındaki dostluk gibi...
İslâmî dostluk kavramı, Batılı hayat tarzındaki dostluk kavramından apayrıdır. Çünkü bu dostluk, yüzeysel bir dostluk olmayıp, sorumluluk, ahde vefa, kendisi için istediğini kardeşi için de istemek gibi derin mânâlara sahiptir. Kur'ân-ı Kerim velâyet* kelimesi ile dostluğu, tek kelimede zikreder. Dostluk, velâyetin izahıdır ve müslümanlar velâyeti müslümanlara verirler. Bunun manası dostluğun getirdiği bütün maddî ve manevî sorumluluktur, birlikteliktir, yardımdır, sevgidir, kardeşliktir.
Dostluğun itikâdî, amelî ve ahlâkî yönleri vardır. Dostluğun itikâdî yönlerini, yukardaki âyetlerde açıklandığı gibi, müslümanların tevhid* anlayışı belirler. Amer olarak, müslümanların birbirini sevmesi ve bir birliktelik oluşturmaları zorunludur. Cemaat, Allah'ın rahmetine rızasına, af ve mağfiretine, dünya ve âhiret mutluluğuna sebep olur. Ayrılık ise, yüzleri karartır, Allah'ın azâbını, çağrıştırır. Rasûlullah şöyle buyurur: "Üç konuda müslümanın kalbi kin tutmaz, hıyanet etmez: Amellerde ihlâs*, devlet adamlarına nasihat, cemaatten ayrılmama. " (İbn Mâce, Mukaddime, 18 Ebû Dâvûd, İlim,10; Tirmizî, İlim, 7; Ahmed b. Hanbel 111/225) Müslümanın sorumlu olduğu haklar ikidir: Allah hakları, kul hakları. Bunlar birbiriyle içiçedir. Dostluğun temeli sevgiye dayanır. Hiç kimse Allah'tan başka bir şeyi sevemez ve ondan başkasını mevla ve dost edinemez. Dost olarak Allah yeter. Müminler birbirlerini Allah rızası için severler. Kul, Allah'tan başkasına güvenirse, sonunda zararlı çıkar. Kim bir insanı bir üstünlüğünden, mevkiinden, güzelliğinden, asâletinden veya zenginliğinden dolayı seviyorsa bu sevgi çıkar amaçlıdır. Yapılanlar Allah rızası için olmayınca mutlaka bir çıkar içindir ve bu, insanı kötülüklere sürükler. Hz. Peygamber (s.a.s.): "Zengine zenginliği için saygı duyan kimsenin dininin üçte biri gider" buyurmuştur. O halde müminler, en güzel ahlâk üzere olan Rasulullah'ı her insandan daha çok sevmedikçe tam mümin olamazlar. Başkalarına bel bağlayan zarardadır. Allah'ın hoşuna gitmeyeceğini bildiği halde insanlara şirin gözükmeye çalışmak imanın zayıflığındandır.
Allah, salih kullarını dost edinir. Her kim, insanların kızması pahasına Allah'ı dost edinmekle onu razı ederse Allah o kimseyi insanların nazarında yüceltir. Kim de Allah'ın gazabına rağmen insanları razı ederse, artık onu Allah'ın azabından hiçbir şekilde kurtarmak mümkün olamaz. (Tirmizî, Zühd, 64) Demek ki, dostluğun itikâdî temeli budur. Bazan insanlar birbirlerine karşı haksız ve zalim olurlar. "Ancak bu şeytan dostlarını korkulu gösteriyor. " (Âli İmrân, 3/175) Şeytana uyanlar düşmanla dostluk kurar ve münâfık olur. Oysa, dostluk için ölmek de vardır: "Nice peygamberler var ki, beraberlerinde birçok rabbânîler savaş yaptılar da başlarına gelenlerden dolayı gevşemediler, güçsüzlük göstermediler, boyun eğmediler. " (Âli İmrân, 3/146)
Cemaat dostluğu konusunda önemli bir konu da isim sorunudur. Müslümanın İslâm'dan başka bir adı yoktur. İsimlendirmeler sebebiyle dostluk göstermek veya düşmanlık yapmak müslümana yakışmaz. Öncelikle üstünlük takva ile olduğu gibi, Allah Kur'ân'da müslüman, mümin Allah'ın kulları diye ad koymuştur. Bir başka deyişle, müslümanların cehaletleri yüzünden meydana getirdikleri ad sorunu; mezhebe, tabi olunan imama, ırka, öndere, ideolojilere göre insanları dost-düşman diye ayırma sorunudur. Adı müslüman olmayan hiçbir inanç ve düşünce akımıyla dostluk kurulmaz; dostluk ancak akide ve inanç birliğinde sözkonusudur.
Müminlerin içinde nefsine uyan öyle kimseler vardır ki, az bir menfaat karşılığında müşriklere meylederler. Müşrikler, Hz. Muhammed (s.a.s.) ile böyle cazip dünyevi tekliflerle dostluk kurmak istemişlerdi de Allah onu korumuştu: "Onlar seni sana vahyettiğimizden çevirip başkasını uydurmayı ve bize atfetmeyi istediler ki, o zaman seni öz dost edineceklerdi. Biz seni sağlamlaştırmamış olsaydık, sen belki onlara biraz meyledecektin. " (el-İsra, 17/73-74) Müşriklerin bu metodu her zaman İslâm davetçilerine uygulanmaktadır. Her zaman İslâm davetçilerine nüfuz edip yolundan saptırmaya, dâvânın kuvvetini bozmaya çalışırlar. Şeytan birçok mü'mini bu yolla avlar ve bazıları rahatça kendilerini aldatarak müşriklerin dostluğuna yanaşır. Ne yazık ki tevhîdden çok uzaklarda bulunan çağdaş müslümanları kâfirler tek tek avlayarak İslâm ümmetini iyiden iyiye parçalamışlardır. Müslüman, kimle dostluk edecektir? Dostum diye hakikaten gösterebileceği kim veya kimler olabilir? Kur'ân'ı Kerim'in hakîki dostun Allah olduğunu belirtmesi bu dostluğun çerçevesini kesin olarak belirlemiştir.
17 Temmuz 2008 Perşembe
FORGIVENESS ACCORDING TO THE MORALS OF ISLAM AND ITS BENEFITS ON HEALTH
FORGIVENESS ACCORDING TO THE MORALS OF ISLAM AND ITS BENEFITS ON HEALTH
One of the moral traits recommended in the Qur’an is forgiveness:
Hold to forgiveness, command what is right, and turn away from the ignorant. (Qur’an, 7: 199)
In another verse Allah commands: “… They should rather pardon and overlook. Would you not love Allah to forgive you? Allah is Ever-Forgiving, Most Merciful.” (Qur’an, 24:22)
Those who do not abide by the moral values of the Qur’an find it very difficult to forgive others. Because, they are easily angered by any error committed. However, Allah has advised the faithful that forgiveness is more proper:
The repayment of a bad action is one equivalent to it. But if someone pardons and puts things right, his reward is with Allah… (Qur’an, 42:40)
... But if you pardon and exonerate and forgive, Allah is Ever-Forgiving, Most Merciful. (Qur’an, 64: 14)
It has also been revealed in the Qur’an that forgiveness is a superior moral trait: “But if someone is steadfast and forgives, that is the most resolute course to follow.” (Qur’an, 42:43) For that reason, believers are forgiving, compassionate and tolerant people who, as revealed in the Qur’an, “control their rage and pardon other people.” (Qur’an, 3:134)
Believers’ notion of forgiveness is very different to that of those who do not live by the morals of the Qur’an. Even though many people may say they have forgiven someone who has offended them, it nevertheless takes a long time to free themselves of the hatred and anger in their hearts. Their behaviour tends to betray that anger. On the other hand, the forgiveness of believers is sincere. Because believers know that human beings are tried in this world, and learn by their mistakes, they are tolerant and compassionate. Moreover, believers are also capable of forgiveness even when they are in the right, and the other in the wrong. When forgiving, they make no distinction between large errors and small ones. Someone may cause severe losses to them by mistake. However, believers know that everything takes place under the command of Allah, and according to a specific destiny, and therefore, they surrender themselves to these developments, never acquiescing to anger.
According to recent research, American scientists established that those capable of forgiveness are healthier in both mind and body. Dr. Frederic Luskin, who holds a Ph.D. in Counselling and Health Psychology from Stanford University, and his team, studied 259 people living in the city of San Francisco. The scientists invited the subjects to attend six one-and-a-half-hour sessions, and aimed to instruct the subjects in forgiveness during their conversations.
The subjects of the experiments stated that they suffered less after forgiving people who had wronged them. The research showed that people who learned to forgive feel much better, not only emotionally but also physically. For example, it was established that after the experiment psychological and physical symptoms such as stress-related backache, insomnia and stomachaches were significantly reduced in these individuals.
In his book, Forgive for Good, Dr. Frederic Luskin describes forgiveness as a proven recipe for health and happiness. The book describes how forgiveness promotes such positive states of mind as hope, patience and self-confidence by reducing anger, suffering, depression and stress. According to Dr. Luskin, harboured anger causes observable physical effects in the individual. He goes on to say that:
The thing about long-term or unresolved anger, is we've seen it resets the internal thermostat. When you get used to a low level of anger all the time, you don't recognize what's normal. It creates a kind of adrenaline rush that people get used to. It burns out the body and makes it difficult to think clearly—making the situation worse. 1
In addition, Dr. Luskin says, when the body releases certain enzymes during anger and stress, cholesterol and blood pressure levels go up—not a good long-term disposition to maintain the body in. 2
An article called “Forgiveness,” published in the September-October 1996 edition of Healing Currents Magazine, stated that anger towards an individual or an event led to negative emotions in people, and harmed their emotional balance and even their physical health.3 The article also states that people realise after a while that the anger is a nuisance to them, and wish to repair the damage to the relationship. So, they take steps to forgive. It is also stated that, despite all they endure, people do not want to waste the precious moments of their life in anger and anxiety, and prefer to forgive themselves and others. 4
In another study involving 1,500 people depression, stress and mental illness were observed to be less frequent in religious people. Dr. Herbert Benson, who conducted the research, linked this to the way religions encourage “forgiveness”, and went on to say:
There’s a physiology of forgiveness… When you do not forgive, it will chew you up. 5
According to an article titled, “Anger is Hostile To Your Heart,” published in the Harvard Gazette, anger is extremely harmful to the heart. Ichiro Kawachi, an assistant professor of medicine, and his team scientifically demonstrated this with various tests and measurements. As a result of their research, they established that grumpy old men had three times the risk of heart disease than their more tempered peers. "The tripling of risk," Kawachi says, "involves high levels of anger, explosive anger that includes smashing things and wanting to hurt someone in a fight." 6
Researchers believe that release of stress hormones, increased oxygen demand by the heart’s muscle cells, and added stickiness of blood platelets, which leads to clots explain how anger increases the chance of a heart attack. 7 Furthermore, at times of anger, the pulse rises above its normal level, and leads to increased blood pressure in the arteries, and thus to a greater risk of heart attack.
According to researchers, anger and hostility can also trigger the production of proteins linked to inflammation in the blood. The journal Psychosomatic Medicine suggested that the emotion triggers the production of inflammatory proteins, which may in turn be causing the hardening of the arteries, causing heart disease and stroke. 8 According to Associate Professor Edward Suarez of the Duke University Medical Centre in North Carolina, the protein interleukin 6 (or IL-6) is much higher in men who are angry and depressed. High blood levels of IL-6 lead to atherosclerosis, the build-up of fatty deposits in the lining of the walls of arteries. 9 According to Suarez, as well as factors such as smoking, high blood pressure, obesity and high cholesterol, heart disease is also linked to psychological states such as depression, anger and hostility. 10
Another article, titled “Anger Raises Risk of Heart Attack,” published in The Times, stated that a short temper might be a short cut to a heart attack, and that young men who reacted to stress by becoming angry were three times more likely to develop premature heart disease, and were five times more likely to have an early heart attack. 11 Scientists at John Hopkins University in Baltimore, Maryland, found that quick-tempered men are at risk of heart attack even if there is no family history of heart disease. 12
All the available research shows that anger is a state of mind that seriously damages human health. Forgiveness, on the other hand, even if it comes hard to people, is pleasing, an aspect of superior morals, that eliminates all the harmful effects of anger, and helps the individual to enjoy a healthy life, both psychologically and physically. Forgiveness, of course, is one of a form of behaviour by which a person can stay healthy, and a positive virtue everyone should live by. However, the true aim of forgiveness—as in all else—must be to please Allah. The fact that the features of this sort of morality, and that the benefits of which have been scientifically identified, have been revealed in many verses of the Qur’an, is just one of the many sources of wisdom it contains.
One of the moral traits recommended in the Qur’an is forgiveness:
Hold to forgiveness, command what is right, and turn away from the ignorant. (Qur’an, 7: 199)
In another verse Allah commands: “… They should rather pardon and overlook. Would you not love Allah to forgive you? Allah is Ever-Forgiving, Most Merciful.” (Qur’an, 24:22)
Those who do not abide by the moral values of the Qur’an find it very difficult to forgive others. Because, they are easily angered by any error committed. However, Allah has advised the faithful that forgiveness is more proper:
The repayment of a bad action is one equivalent to it. But if someone pardons and puts things right, his reward is with Allah… (Qur’an, 42:40)
... But if you pardon and exonerate and forgive, Allah is Ever-Forgiving, Most Merciful. (Qur’an, 64: 14)
It has also been revealed in the Qur’an that forgiveness is a superior moral trait: “But if someone is steadfast and forgives, that is the most resolute course to follow.” (Qur’an, 42:43) For that reason, believers are forgiving, compassionate and tolerant people who, as revealed in the Qur’an, “control their rage and pardon other people.” (Qur’an, 3:134)
Believers’ notion of forgiveness is very different to that of those who do not live by the morals of the Qur’an. Even though many people may say they have forgiven someone who has offended them, it nevertheless takes a long time to free themselves of the hatred and anger in their hearts. Their behaviour tends to betray that anger. On the other hand, the forgiveness of believers is sincere. Because believers know that human beings are tried in this world, and learn by their mistakes, they are tolerant and compassionate. Moreover, believers are also capable of forgiveness even when they are in the right, and the other in the wrong. When forgiving, they make no distinction between large errors and small ones. Someone may cause severe losses to them by mistake. However, believers know that everything takes place under the command of Allah, and according to a specific destiny, and therefore, they surrender themselves to these developments, never acquiescing to anger.
According to recent research, American scientists established that those capable of forgiveness are healthier in both mind and body. Dr. Frederic Luskin, who holds a Ph.D. in Counselling and Health Psychology from Stanford University, and his team, studied 259 people living in the city of San Francisco. The scientists invited the subjects to attend six one-and-a-half-hour sessions, and aimed to instruct the subjects in forgiveness during their conversations.
The subjects of the experiments stated that they suffered less after forgiving people who had wronged them. The research showed that people who learned to forgive feel much better, not only emotionally but also physically. For example, it was established that after the experiment psychological and physical symptoms such as stress-related backache, insomnia and stomachaches were significantly reduced in these individuals.
In his book, Forgive for Good, Dr. Frederic Luskin describes forgiveness as a proven recipe for health and happiness. The book describes how forgiveness promotes such positive states of mind as hope, patience and self-confidence by reducing anger, suffering, depression and stress. According to Dr. Luskin, harboured anger causes observable physical effects in the individual. He goes on to say that:
The thing about long-term or unresolved anger, is we've seen it resets the internal thermostat. When you get used to a low level of anger all the time, you don't recognize what's normal. It creates a kind of adrenaline rush that people get used to. It burns out the body and makes it difficult to think clearly—making the situation worse. 1
In addition, Dr. Luskin says, when the body releases certain enzymes during anger and stress, cholesterol and blood pressure levels go up—not a good long-term disposition to maintain the body in. 2
An article called “Forgiveness,” published in the September-October 1996 edition of Healing Currents Magazine, stated that anger towards an individual or an event led to negative emotions in people, and harmed their emotional balance and even their physical health.3 The article also states that people realise after a while that the anger is a nuisance to them, and wish to repair the damage to the relationship. So, they take steps to forgive. It is also stated that, despite all they endure, people do not want to waste the precious moments of their life in anger and anxiety, and prefer to forgive themselves and others. 4
In another study involving 1,500 people depression, stress and mental illness were observed to be less frequent in religious people. Dr. Herbert Benson, who conducted the research, linked this to the way religions encourage “forgiveness”, and went on to say:
There’s a physiology of forgiveness… When you do not forgive, it will chew you up. 5
According to an article titled, “Anger is Hostile To Your Heart,” published in the Harvard Gazette, anger is extremely harmful to the heart. Ichiro Kawachi, an assistant professor of medicine, and his team scientifically demonstrated this with various tests and measurements. As a result of their research, they established that grumpy old men had three times the risk of heart disease than their more tempered peers. "The tripling of risk," Kawachi says, "involves high levels of anger, explosive anger that includes smashing things and wanting to hurt someone in a fight." 6
Researchers believe that release of stress hormones, increased oxygen demand by the heart’s muscle cells, and added stickiness of blood platelets, which leads to clots explain how anger increases the chance of a heart attack. 7 Furthermore, at times of anger, the pulse rises above its normal level, and leads to increased blood pressure in the arteries, and thus to a greater risk of heart attack.
According to researchers, anger and hostility can also trigger the production of proteins linked to inflammation in the blood. The journal Psychosomatic Medicine suggested that the emotion triggers the production of inflammatory proteins, which may in turn be causing the hardening of the arteries, causing heart disease and stroke. 8 According to Associate Professor Edward Suarez of the Duke University Medical Centre in North Carolina, the protein interleukin 6 (or IL-6) is much higher in men who are angry and depressed. High blood levels of IL-6 lead to atherosclerosis, the build-up of fatty deposits in the lining of the walls of arteries. 9 According to Suarez, as well as factors such as smoking, high blood pressure, obesity and high cholesterol, heart disease is also linked to psychological states such as depression, anger and hostility. 10
Another article, titled “Anger Raises Risk of Heart Attack,” published in The Times, stated that a short temper might be a short cut to a heart attack, and that young men who reacted to stress by becoming angry were three times more likely to develop premature heart disease, and were five times more likely to have an early heart attack. 11 Scientists at John Hopkins University in Baltimore, Maryland, found that quick-tempered men are at risk of heart attack even if there is no family history of heart disease. 12
All the available research shows that anger is a state of mind that seriously damages human health. Forgiveness, on the other hand, even if it comes hard to people, is pleasing, an aspect of superior morals, that eliminates all the harmful effects of anger, and helps the individual to enjoy a healthy life, both psychologically and physically. Forgiveness, of course, is one of a form of behaviour by which a person can stay healthy, and a positive virtue everyone should live by. However, the true aim of forgiveness—as in all else—must be to please Allah. The fact that the features of this sort of morality, and that the benefits of which have been scientifically identified, have been revealed in many verses of the Qur’an, is just one of the many sources of wisdom it contains.
ALLAH'S MIRACLES IN THE QUR'AN
ALLAH'S MIRACLES IN THE QUR'AN
Fourteen centuries ago, Allah sent down the Qur'an. This book of guidance and wisdom calls man to the truth and instructs all human beings to adhere to the values which this mighty revelation contains. From the day of its revelation to the Day of Judgement, the Qur’an, the last Divine book, will remain as the sole guide for humanity.
The perfection of the literary language of the Qur’an, the incomparable features of its style and the superior wisdom contained within it are some of the definitive proofs that it represents the word of our Lord.
In addition, the Qur'an contains within its words many miracles which prove it to be Allah’s word. One of these attributes is the remarkable number of scientific truths which are contained in it. In this book which was revealed over fourteen centuries ago to Prophet Muhammad (saas), there are innumerable examples of information humanity have only been able to uncover by the technology of the 20th and 21st centuries.
Of course, we should not view the Qur'an as a book of science. However, many scientific facts that are expressed in an extremely concise and profound manner in the verses of the Qur’an have only been discovered by scientists with the aid of the technological advancement of the 20th and 21st centuries. Additional discoveries to these are being made every day. Quite simply, these facts which are now pointed out to the reader could not have been known at the time of the Qur'an's revelation, and this demonstrates that it is the word of Allah.
In addition to the scientific miracles of the Qur’an, this book you are holding also contains examples of reports regarding the past and the future, its perfection from the literary aspect and mathematical miracles in it.
Fourteen centuries ago, Allah sent down the Qur'an. This book of guidance and wisdom calls man to the truth and instructs all human beings to adhere to the values which this mighty revelation contains. From the day of its revelation to the Day of Judgement, the Qur’an, the last Divine book, will remain as the sole guide for humanity.
The perfection of the literary language of the Qur’an, the incomparable features of its style and the superior wisdom contained within it are some of the definitive proofs that it represents the word of our Lord.
In addition, the Qur'an contains within its words many miracles which prove it to be Allah’s word. One of these attributes is the remarkable number of scientific truths which are contained in it. In this book which was revealed over fourteen centuries ago to Prophet Muhammad (saas), there are innumerable examples of information humanity have only been able to uncover by the technology of the 20th and 21st centuries.
Of course, we should not view the Qur'an as a book of science. However, many scientific facts that are expressed in an extremely concise and profound manner in the verses of the Qur’an have only been discovered by scientists with the aid of the technological advancement of the 20th and 21st centuries. Additional discoveries to these are being made every day. Quite simply, these facts which are now pointed out to the reader could not have been known at the time of the Qur'an's revelation, and this demonstrates that it is the word of Allah.
In addition to the scientific miracles of the Qur’an, this book you are holding also contains examples of reports regarding the past and the future, its perfection from the literary aspect and mathematical miracles in it.
13 Temmuz 2008 Pazar
The Quran on Mountains:
B) The Quran on Mountains:
A book entitled Earth is a basic reference textbook in many universities around the world. One of its two authors is Professor Emeritus Frank Press. He was the Science Advisor to former US President Jimmy Carter, and for 12 years was the President of the National Academy of Sciences, Washington, DC. His book says that mountains have underlying roots.1 These roots are deeply embedded in the ground, thus, mountains have a shape like a peg (see figures 7, 8, and 9).
Figure 7: Mountains have deep roots under the surface of the ground. (Earth, Press and Siever, p. 413.)
Figure 8: Schematic section. The mountains, like pegs, have deep roots embedded in the ground. (Anatomy of the Earth, Cailleux, p. 220.) (Click on the image to enlarge it.)
Figure 9: Another illustration shows how the mountains are peg-like in shape, due to their deep roots. (Earth Science, Tarbuck and Lutgens, p. 158.) (Click on the image to enlarge it.)
This is how the Quran has described mountains. God has said in the Quran:
Have We not made the earth as a bed, and the mountains as pegs? (Quran, 78:6-7)
Modern earth sciences have proven that mountains have deep roots under the surface of the ground (see figure 9) and that these roots can reach several times their elevations above the surface of the ground.2 So the most suitable word to describe mountains on the basis of this information is the word ‘peg,’ since most of a properly set peg is hidden under the surface of the ground. The history of science tells us that the theory of mountains having deep roots was introduced only in the latter half of the nineteenth century.3
Mountains also play an important role in stabilizing the crust of the earth.4 They hinder the shaking of the earth. God has said in the Quran:
And He has set firm mountains in the earth so that it would not shake with you... (Quran, 16:15)
Likewise, the modern theory of plate tectonics holds that mountains work as stabilizers for the earth. This knowledge about the role of mountains as stabilizers for the earth has just begun to be understood in the framework of plate tectonics since the late 1960’s.5
Could anyone during the time of the Prophet Muhammad have known of the true shape of mountains? Could anyone imagine that the solid massive mountain which he sees before him actually extends deep into the earth and has a root, as scientists assert? A large number of books of geology, when discussing mountains, only describe that part which is above the surface of the earth. This is because these books were not written by specialists in geology. However, modern geology has confirmed the truth of the Quranic verses.
A book entitled Earth is a basic reference textbook in many universities around the world. One of its two authors is Professor Emeritus Frank Press. He was the Science Advisor to former US President Jimmy Carter, and for 12 years was the President of the National Academy of Sciences, Washington, DC. His book says that mountains have underlying roots.1 These roots are deeply embedded in the ground, thus, mountains have a shape like a peg (see figures 7, 8, and 9).
Figure 7: Mountains have deep roots under the surface of the ground. (Earth, Press and Siever, p. 413.)
Figure 8: Schematic section. The mountains, like pegs, have deep roots embedded in the ground. (Anatomy of the Earth, Cailleux, p. 220.) (Click on the image to enlarge it.)
Figure 9: Another illustration shows how the mountains are peg-like in shape, due to their deep roots. (Earth Science, Tarbuck and Lutgens, p. 158.) (Click on the image to enlarge it.)
This is how the Quran has described mountains. God has said in the Quran:
Have We not made the earth as a bed, and the mountains as pegs? (Quran, 78:6-7)
Modern earth sciences have proven that mountains have deep roots under the surface of the ground (see figure 9) and that these roots can reach several times their elevations above the surface of the ground.2 So the most suitable word to describe mountains on the basis of this information is the word ‘peg,’ since most of a properly set peg is hidden under the surface of the ground. The history of science tells us that the theory of mountains having deep roots was introduced only in the latter half of the nineteenth century.3
Mountains also play an important role in stabilizing the crust of the earth.4 They hinder the shaking of the earth. God has said in the Quran:
And He has set firm mountains in the earth so that it would not shake with you... (Quran, 16:15)
Likewise, the modern theory of plate tectonics holds that mountains work as stabilizers for the earth. This knowledge about the role of mountains as stabilizers for the earth has just begun to be understood in the framework of plate tectonics since the late 1960’s.5
Could anyone during the time of the Prophet Muhammad have known of the true shape of mountains? Could anyone imagine that the solid massive mountain which he sees before him actually extends deep into the earth and has a root, as scientists assert? A large number of books of geology, when discussing mountains, only describe that part which is above the surface of the earth. This is because these books were not written by specialists in geology. However, modern geology has confirmed the truth of the Quranic verses.
THE ISLAM RELIGIOUS
World religion founded by the Prophet Muhammad (Peace Be Upon Him). Founded in the 7th century, Islam is the youngest of the three monotheistic world religions (with Judaism and Christianity). An adherent to Islam is a Muslim.
Believers Worldwide
In 1990 there were an estimated 935 million Muslims worldwide, fewer than one-fifth of whom were Arab. Islam is the principal religion of much of Asia, including Indonesia (which has the world's largest Muslim population), Afghanistan, Malaysia, Pakistan, Bangladesh, Azerbaijan, Turkmenistan, Uzbekistan, Tajikistan, Kyrghyzstan, Kazakhstan, Iran, Iraq, Syria, Jordan, the Arab states, and Turkey; in Africa, of Egypt, Algeria, Tunisia, Djibouti, Gambia, Guinea, Libya, Mali, Mauritania, Morocco, Niger, Senegal, Somalia, Sudan, with sizable populations also in Chad, Eritrea, Ethiopia, Ghana, Tanzania (where the island of Zanzibar is predominantly Muslim), and Nigeria.
In Europe, Albania is predominantly Muslim, and, historically, Bulgaria, Bosnia, Macedonia, and Georgia have had Muslim populations. Elsewhere in Europe, immigrant communities of Muslims from N Africa, Turkey, and Asia exist in France, Britain, and Germany. In the Americas the Islamic population has substantially increased in recent years, both from conversions and the immigration of adherents from other parts of the world; 20% of the population of Suriname is Muslim.
Islamic Beliefs
At the core of Islam is the Qur'an, believed to be the final revelation by a transcendent Allah to Muhammad, the Prophet of Islam; since the Divine Word was revealed in Arabic, this language is used in Islamic religious practice worldwide. Muslims believe in final reward and punishment, and the unity of the umma, the "nation" of Islam. Muslims submit to Allah through arkan ad-din, the five basic requirements or "pillars": shahadah, the affirmation that "there is no god but God, and Muhammad is the Messenger of God"; salah, the five daily ritual prayers; zakat, the giving of alms, also known as a religious tax; Sawm, the dawn-to-sunset fast during the lunar month of Ramadan; and hajj, the pilgrimage to Mecca. The importance of the hajj can hardly be overestimated: this great annual pilgrimage unites Islam and its believers from around the world.
The ethos of Islam is in its attitude toward Allah: to His will Muslims submit; Him they praise and glorify; and in Him alone they hope. However, in popular or folk forms of Islam, Muslims ask intercession of the saints, prophets, and angels, while preserving the distinction between Creator and creature. Islam views the Message of Muhammad as the continuation and the fulfillment of a lineage of Prophecy that includes figures from the Hebrew Scriptures and the New Testament, notably Adam, Noah, Abraham, Moses, David, and Jesus. Islamic law reserves a communal entity status for the ahl al-kitab, People of the Book, i.e., those with revealed religions, including Jews and Christians. Islam also recognizes a number of extra-Biblical prophets, such as Hud, Salih, Shuayb, and others of more obscure origin. The chief angels are Gabriel and Michael; devils are the evil jinn.
Other Islamic obligations include the duty to "commend good and reprimand evil," injunctions against usury and gambling, and a prohibition of alcohol and pork. Meat is permitted (halal) if the animal was ritually slaughtered. Jihad, the exertion of efforts for the cause of God, is a duty satisfied at the communal and the individual level. At the individual level, it denotes the personal struggle to be righteous and follow the path ordained by God. In Islam, religion and social membership are inseparable: the ruler of the community (caliph) has both a religious and a political status. The unitary nature of Islam, as a system governing relations between a person and God, and a person and society, helped the spread of Islam so that, within a century of the Prophet's death, Islam extended from Spain to India. The evolution of Islamic mysticism into organizational structures in the form of Sufi orders was also, from the 13th century onwards, one of the driving forces in the spread of Islam. Sufi orders were instrumental in expanding the realm of Islam to trans-Saharan Africa, stabilizing its commercial and cultural links with the Mediterranean and the Middle East, and to South East Asia.
Holidays and Honorifics
The original feasts of Islam are id al-fitr, corresponding to the breaking of the fast of Ramadan, and id al-Adha, coinciding with the pilgrimage to Mecca. Shiite Islam also celebrates id al-ghadir, the anniversary of Muhammad's declaration of Ali as his successor. Other Islamic holidays include Mawlid Nabawi, Muhammad's birthday, and al-isra wa-l-miraj, the anniversary of his miraculous journey to Jerusalem and ascension to Heaven. Among the Islamic religious honorifics are shaykh, a generic term refering to a religious scholar or a mystic master; qadi, a religious judge (handling particular cases); mufti, a religious authority who issues general legal opinions; and mullah, a synonym of shaykh used in the Persian-speaking world.
Interpretation of the Quran
The revealed word of Islam, the Qur'an, in a formal Arabic which became more archaic with time, required explication. A complement to the Qur'an is the Sunna, the spoken and acted example of the Prophet, collected as hadith. The Sunna is almost as important to Islam as the Qur'an, for in it lie the elaborations of Qu'ranic teaching essential to the firm establishment of a world religion. There are serious disagreements in the hadith, and interpretations of the Qur'an and the Sunna have varied so much as to be contradictory. These situations are resolved by reference to one of the most important of the sayings attributed to the Prophet, "My community will never agree in an error." This leeway also allowed Islam to expand by incorporating social, tribal, and ethnic traditions. For example, with the exception of inheritance and witness laws, Islamic rights and obligations apply equally to men and women. The actual situation of women is more a function of particular social traditions predating Islam than of theoretical positions.
Believers Worldwide
In 1990 there were an estimated 935 million Muslims worldwide, fewer than one-fifth of whom were Arab. Islam is the principal religion of much of Asia, including Indonesia (which has the world's largest Muslim population), Afghanistan, Malaysia, Pakistan, Bangladesh, Azerbaijan, Turkmenistan, Uzbekistan, Tajikistan, Kyrghyzstan, Kazakhstan, Iran, Iraq, Syria, Jordan, the Arab states, and Turkey; in Africa, of Egypt, Algeria, Tunisia, Djibouti, Gambia, Guinea, Libya, Mali, Mauritania, Morocco, Niger, Senegal, Somalia, Sudan, with sizable populations also in Chad, Eritrea, Ethiopia, Ghana, Tanzania (where the island of Zanzibar is predominantly Muslim), and Nigeria.
In Europe, Albania is predominantly Muslim, and, historically, Bulgaria, Bosnia, Macedonia, and Georgia have had Muslim populations. Elsewhere in Europe, immigrant communities of Muslims from N Africa, Turkey, and Asia exist in France, Britain, and Germany. In the Americas the Islamic population has substantially increased in recent years, both from conversions and the immigration of adherents from other parts of the world; 20% of the population of Suriname is Muslim.
Islamic Beliefs
At the core of Islam is the Qur'an, believed to be the final revelation by a transcendent Allah to Muhammad, the Prophet of Islam; since the Divine Word was revealed in Arabic, this language is used in Islamic religious practice worldwide. Muslims believe in final reward and punishment, and the unity of the umma, the "nation" of Islam. Muslims submit to Allah through arkan ad-din, the five basic requirements or "pillars": shahadah, the affirmation that "there is no god but God, and Muhammad is the Messenger of God"; salah, the five daily ritual prayers; zakat, the giving of alms, also known as a religious tax; Sawm, the dawn-to-sunset fast during the lunar month of Ramadan; and hajj, the pilgrimage to Mecca. The importance of the hajj can hardly be overestimated: this great annual pilgrimage unites Islam and its believers from around the world.
The ethos of Islam is in its attitude toward Allah: to His will Muslims submit; Him they praise and glorify; and in Him alone they hope. However, in popular or folk forms of Islam, Muslims ask intercession of the saints, prophets, and angels, while preserving the distinction between Creator and creature. Islam views the Message of Muhammad as the continuation and the fulfillment of a lineage of Prophecy that includes figures from the Hebrew Scriptures and the New Testament, notably Adam, Noah, Abraham, Moses, David, and Jesus. Islamic law reserves a communal entity status for the ahl al-kitab, People of the Book, i.e., those with revealed religions, including Jews and Christians. Islam also recognizes a number of extra-Biblical prophets, such as Hud, Salih, Shuayb, and others of more obscure origin. The chief angels are Gabriel and Michael; devils are the evil jinn.
Other Islamic obligations include the duty to "commend good and reprimand evil," injunctions against usury and gambling, and a prohibition of alcohol and pork. Meat is permitted (halal) if the animal was ritually slaughtered. Jihad, the exertion of efforts for the cause of God, is a duty satisfied at the communal and the individual level. At the individual level, it denotes the personal struggle to be righteous and follow the path ordained by God. In Islam, religion and social membership are inseparable: the ruler of the community (caliph) has both a religious and a political status. The unitary nature of Islam, as a system governing relations between a person and God, and a person and society, helped the spread of Islam so that, within a century of the Prophet's death, Islam extended from Spain to India. The evolution of Islamic mysticism into organizational structures in the form of Sufi orders was also, from the 13th century onwards, one of the driving forces in the spread of Islam. Sufi orders were instrumental in expanding the realm of Islam to trans-Saharan Africa, stabilizing its commercial and cultural links with the Mediterranean and the Middle East, and to South East Asia.
Holidays and Honorifics
The original feasts of Islam are id al-fitr, corresponding to the breaking of the fast of Ramadan, and id al-Adha, coinciding with the pilgrimage to Mecca. Shiite Islam also celebrates id al-ghadir, the anniversary of Muhammad's declaration of Ali as his successor. Other Islamic holidays include Mawlid Nabawi, Muhammad's birthday, and al-isra wa-l-miraj, the anniversary of his miraculous journey to Jerusalem and ascension to Heaven. Among the Islamic religious honorifics are shaykh, a generic term refering to a religious scholar or a mystic master; qadi, a religious judge (handling particular cases); mufti, a religious authority who issues general legal opinions; and mullah, a synonym of shaykh used in the Persian-speaking world.
Interpretation of the Quran
The revealed word of Islam, the Qur'an, in a formal Arabic which became more archaic with time, required explication. A complement to the Qur'an is the Sunna, the spoken and acted example of the Prophet, collected as hadith. The Sunna is almost as important to Islam as the Qur'an, for in it lie the elaborations of Qu'ranic teaching essential to the firm establishment of a world religion. There are serious disagreements in the hadith, and interpretations of the Qur'an and the Sunna have varied so much as to be contradictory. These situations are resolved by reference to one of the most important of the sayings attributed to the Prophet, "My community will never agree in an error." This leeway also allowed Islam to expand by incorporating social, tribal, and ethnic traditions. For example, with the exception of inheritance and witness laws, Islamic rights and obligations apply equally to men and women. The actual situation of women is more a function of particular social traditions predating Islam than of theoretical positions.
Kaydol:
Yorumlar (Atom)
